di Dario E. Viganò ("Avvenire", 26/2/2004)
Lungo i secoli è stato sempre vivo nella Chiesa il problema di dare espressione al volto di Cristo, alle vicende della sua vita, in particolare alla sua passione. Ne sono scaturite anche contese teologiche, e se n'è dovuto occupare persino un Concilio (di Nicea) che nell'anno 787 affermava: "Se qualcuno non ammette che i racconti evangelici siano tradotti in immagini, sia anatema". Si veniva così incontro alla devozione del popolo, soprattutto si affermava la realtà dell'incarnazione del Figlio di Dio, rifiutando ogni riduzione della fede a semplice dottrina, a mito fuori dal tempo.
L'arte pittorica e quella della scultura vennero in soccorso
a questa esigenza della fede, la quale anche per questa via ribadiva il proprio
fondamento storico. In Occidente avvenne in modo diverso che in Oriente, dove
l'icona assunse un valore liturgico, diventando non semplicemente un'immagine
per la fede ma quasi una sua incarnazione.
Irrealistico tuttavia pensare che ci sia un modo assoluto, unico di raffigurare
Gesù e i fatti della sua vita. Ogni pittore, anche nella tradizione del "Volto
Santo", dice qualcosa del mistero della persona del Figlio di Dio, ma non lo
esaurisce. In Occidente, poi, la ricchezza di questo mistero e il suo
intrecciarsi con gli interrogativi dell'uomo, hanno prodotto una pluralità di
immagini dove nessuna può dirsi definitiva; al massimo possono aver l'ambizione
di contribuire ad avvicinare la profondità del mistero.
Questa regola vale anche per l'arte più recente della cinematografia. La quale ha già offerto numerosi volti di Cristo, non sempre (purtroppo) rispondenti all'altezza del soggetto, come d'altronde era accaduto e accade per le altre arti. Nella loro varietà possono essere accolti come inviti a porre attenzione su Gesù, a far interrogare sulla sua persona e sulla sua vita, a spingere verso un'ulteriore ricerca. Sapendo in partenza, o arrivando a capire poi, che l'avvenimento-Gesù supera ogni possibile descrizione. È la testimonianza deducibile dagli stessi vangeli. Non è per incapacità a narrare i fatti, e tanto meno per scarsa fedeltà ad essi, che uno solo dei quattro vangeli bastava alla Chiesa per dire la pienezza di Cristo: solamente dalla loro sinfonica composizione, e dalla loro collocazione nell'arco dell'intera storia della salvezza, viene a noi la certezza della verità sulla persona di Gesù Cristo e sulla sua storia. Accolti nella fede della Chiesa che ce li offre, i vangeli sono l'unico accesso al mistero di Cristo nella sua radicale storicità e nella sua altrettanto radicale trascendenza. Tutto il resto - in letteratura, arte, scienza... - aiuta, scuote, setaccia, avvantaggia la nostra ricerca ma non sostituisce il racconto dei vangeli, né lo integra su quello stesso piano, con quello stesso valore.
Chi vive in regioni di antica cristianità può trovarsi in una paradossale condizione di curiosità spenta su Gesù, come se già conoscesse tutto e dunque possa permettersi un giudizio di sufficienza o di indifferenza. Per questi l'esperienza dell'incontro con un testimone o con un'opera d'arte può avere effetti benefici del tutto impensabili. Può segnare un itinerario di ripensamento e riscoperta. Tuttavia, non è una ricostruzione più minuziosa o ambiziosamente più attendibile (più attendibile dei vangeli?) a dare più certezza alla fede. Vivendo noi in una cultura massmediale abbiamo mediamente una sensibilità più spiccata che in altre epoche verso il linguaggio delle immagini. La loro eloquenza talora "parla" al nostro cuore, meglio: al cuore dell'uno o dell'altro, mai a tutti insieme. E tuttavia non ci sono "lacune" nei vangeli da rimediare mediante il ricorso a ritratti devozionali, narrazioni d'arte, o a visioni che appartengono all'esperienza spirituale di singole persone. Tutto può essere di aiuto ma tutto va misurato passo passo sul vangelo, senza unilateralità ingenue o ideologiche che siano.
La dimensione salvifica di Cristo, e in particolare della sua morte, non si fonda sulla quantificazione del dolore subito. Non vorremmo dover sostituire Gesù solo perché a qualcuno, nel corso della storia, è stata inflitta una sofferenza fisicamente più intensa e abbrutente. Gesù ci salva perché soffrendo, ha vissuto quel dolore certamente immenso e la morte, infamante e maledetta, in assoluta fedeltà a Dio, suo Padre, e in piena apertura d'amore all'umanità. L'amore assoluto del Figlio di Dio.
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